hṛṣyac-cakora-nayanasya hasan-mukhasya nṛtyad-bhruvo navarasajña! vinā rasajñām |
mādhurya-raṅgam idam aṅga tavāṅgam aṅgam antar muhur vadati dharmam adharmam eva ||

“¡Oh, amado! ¡Oh, conocedor de nueve rasas / de rasa fresco! Tu lengua habla de dharma, pero Tus ojos cakora emocionados, Tu rostro risueño, Tus cejas danzantes, de hecho todas Tus partes corporales, siendo el terreno juguetón de mādhurya, dicen por dentro que adharma no es otra cosa que dharma, y lo hacen una y otra vez.”

hṛṣyad iti | vaṁśī-svana-śravaṇātyanta-vivaśatayā samāgatānāṁ priyasya rūkṣatayā manāg vimanaskānāṁ tāsāṁ madhye kācit prakharā lalitādi-tad-iṅgita-jñā nijāgamana-prasannaṁ tam āha – hṛṣyad iti |

aṅga he, ekāṁ rasajñāṁ vinā tava aṅgam aṅgam adharmam eva dharmaṁ vadatīti sambandhaḥ |

Al escuchar las gopīs el sonido de la flauta, se volvieron totalmente indefensas y corrieron hacia Kṛṣṇa. Sin embargo, se sintieron algo abatidas por la rudeza de su amante (cuando Éste las envió a sus casas), ante lo cual una gopī de naturaleza atrevida parecida a la de Lalitā, conociendo Su pensamiento interior, Le dirigió a Kṛṣṇa Que estaba complacido de que las gopís habían llegado a verlo, las palabras de este verso.

Esas palabras se pueden resumir de la siguiente manera: «¡Oh, amado! Excepto de Tu lengua, todas Tus partes corporales dicen que adharma no es otra cosa que dharma.»

nava-rasajñeti solluṇṭhanaṁ sambodhanaṁ viparīta-lakṣaṇayā tat-pratiyoginam evārthaṁ vyañjayati | kathaṁbhūtasya tava – hṛṣyac-cakora-nayanasya hṛṣyantī cakorāv iva nayane yasya arthād asmad-avalokanenaiva | atra nayanayoś cakora-rūpakeṇātma-vadanasya candratvāropaḥ |

Cuando la gopī se dirige a Él como ‘¡Oh, conocedor de nueve rasas / O conocedor de rasa fresco!’, lo hace con sarcasmo, sugiriendo que lo contrario es verdad (‘¡Qué decir de nueve rasas, Tú ni siquiera conoces uno!’ o ‘¡Tú ni Te enteras de la frescura del rasa!’)

¿Cómo son Tus partes corporales? Tus ojos son como pájaros cakora emocionados, emocionados porque nos han visto a nosotras, las gopīs. Así como los pájaros cakora se emocionan al ver la luna, de la misma manera Tus ojos cakora se emocionan al vernos a nosotras, las gopīs con caras bellas como la luna.

punaḥ kathaṁbhūtasya – hasan-mukhasya hasat mukham yasya, atra mukha-śabdena nijoktīnāṁ rūkṣārtha-jñānena tāsāṁ hṛdi vaimanasyaṁ syād iti śaṅkayā mukham eva hasati na tu hṛdayam iti dhvanitam |

punaḥ kīdṛśasya – nṛtyad-bhruvo nṛtyantyāv iva bhruvau yasyeti niśi nirjane’ smad-āgamanaṁ vilokyety arthaḥ | ānandādhikyena bhruvoś cāñcalyaṁ nṛtyatvenotprekṣitam |

¿Cómo son Tus otras partes corporales? Tu rostro se está riendo – aquí la palabra «rostro» se ha empleado para sugerir que solo Su rostro, pero no Su corazón, se estaba riendo, sabiendo que Sus duras palabras podrían haber dañado a las gopīs.

¿Cómo son Tus otras partes corporales? Ya que llegamos de noche al bosque solitario (para encontrarnos contigo) Tus cejas sintieron una gran dicha y empezaron a bailar, por así decirlo. Aquí la inestabilidad de las cejas se compara con su baile.

kathambhūtam aṅgam – mādhurya-raṅgaṁ mādhuryasya lāvaṇya-viśeṣasya raṅga-sthalam | anye mādhuryeṇānanditā bhavanti, atrāṅge mādhuryam api paramānandena nṛtyatīti dhvanitam,

tena cāṅgānāṁ parama-ramaṇīyatvam ity anudhvaniḥ | bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam itivat – bhā. 3.2.12

bahis tava rasanaiva ‘bhartuḥ śuśrūṣaṇam’ bhā. 10.29.24 ity ādi dharmaṁ vadati | tava aṅgam aṅgaṁ tu harṣādibhir anubhāvair atrāvasthāna-lakṣaṇam adharmam eva vadati |

¿Cómo es todo Tu cuerpo? Es el terreno de juego de la dulzura (mādhurya), caracterizada por Tu encanto. Aquí se insinúa que los demás se llenan de dicha a través de la dulzura, pero en Tu cuerpo la dulzura misma parece estar bailando mientras experimenta la dicha suprema.

Eso también significa que Tus partes corporales son extremadamente atractivas, tal como se menciona en ŚB 3.2.12 donde se dice que Tu cuerpo es el adorno de Tus ornamentos.

‘Por afuera, Tu lengua habla del dharma que se supone que debemos llevar a cabo (Kṛṣṇa dijo antes: ‘El dharma más elevado para una mujer es servir sinceramente a su esposo, comportarse bien con la familia de su esposo y cuidar bien de sus hijos’. (ŚB 10.29.24)) pero al mostrar emociones externas (anubhāvas) como la agitación, todas Tus partes corporales dicen que debemos seguir el adharma en forma de tan solo permanecer aquí.’